Annotations au Trois fondements de Cheykh Najmy حفظه الله

Publié le par abou 'abdiLAHi

 

Le texte : sache qu’Allah te fasse miséricorde qu’il est obligatoire pour nous d’apprendre quatre choses : la première : la science, qui est de connaître Allah, connaître son prophètes et connaître la religion de l’islâm avec les preuves…. (1)

 

 

(1) sa parole : (sache qu’Allah te fasse miséricorde). Premièrement : le mot (sache) est pour attirer l’attention de l’individu.

 

Sa parole : (qu’Allah te fasse miséricorde) : ceci est une invocation de l’auteur -qu’Allah lui fasse miséricorde-.

 

Sa parole : (qu’il est obligatoire pour nous) c’est a dire nous qui sommes responsables.

 

Sa parole : (d’apprendre 4 choses) ces choses sont résumés de la sourate - le temps - et ils sont :

 

Premièrement : la science :

 

La science c’est connaître Allah connaître son prophète et connaître la religion de l’islâm avec les preuves car Allah - pureté à lui et qu’il soit exalté - a dit en jurant à ce sujet se qui signifie : (Aux noms d’Allah, le tout miséricordieux, le très miséricordieux * Par le temps ! * L’homme est certes en perdition).

 

Allah a juré que tout homme est perdant, et on ne fait exception de cela que de ce dont Allah – puissant et glorifié- a fait exception en disant ce qui

signifie : (Sauf ceux qui croient).

 

La croyance c’est la conviction, et la conviction est forcement en une chose dont on a précédemment la connaissance. C'est-à-dire que la croyance implique une chose dont on a la conviction, et c’est la conviction en une chose connue et c’est ce que tu as su, donc la science doit être avant la parole et les actes. Par conséquent, en quoi ont-ils cru ? Ils ont cru en Allah.

 

1 : La croyance en son existence et sa seigneurie.

 

: La croyance en sa divinité.

 

: La croyance en ses noms et attributs et qu’Il est le seul à gérer cet univers.

 

 

L’auteur a expliqué la science par sa parole : La première : la science : On dira au sujet de la science (Sauf ceux qui croient ) c'est-à-dire qui ont su et qui ont la conviction. L’auteur a déduit de (Sauf ceux qui croient) la science .Cela signifie qu’ils ont oeuvré et qu’ils ont eu la conviction à cause de cette science. La croyance nécessite donc la science car la croyance qui est la conviction ne peut être qu’en une chose que l’on connaît.

 

 

Sa parole : (c’est connaître Allah), comment connais tu Allah ? La réponse : D’un point de vu global, la connaissance d’Allah est affirmée par la saine nature (de l’homme), chaque créature sait qu’Allah l’a créée. Celui qui renie cela, comme les athées, le renie de façon apparente alors que dans son fort intérieur il a la certitude qu’Allah l’a créé. Quand à la connaissance d’Allah de façon détaillée elle n’est possible que par la voie des messagers qu’Allah a envoyé aux enfants d’Adam, Allah a dit ce qui signifie : (Ô enfants d’Adam ! Si des messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer mes Signes, alors ceux qui acquièrent la piéter et se réforment, n’auront aucune crainte et ne seront point affligés.)

 

 

Nous avons connu Allah à travers ses signes universels et ses versets coraniques .Il – qu’il soit exalté - a dit ce qui signifie : (Allah retient les cieux et la terre pour qu’ils ne s’affaissent pas. Et s’ils s’affaissaient, nul autre après lui ne pourra les retenir. Il est Indulgent et Pardonneur.) (Sourate le créateur, verset 41). Et il a dit – qu’il soit exalté - ce qui signifie : (Il n’ont pas estimé Allah comme Il devrait l’être alors qu’au jour de la Résurrection, Il fera de la terre une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa main droite. Gloire a Lui ! Il est au dessus de ce qu’ils lui associent.) (Sourate les groupes verset 67). Et d’autre verset à travers lesquels nous avons connu Allah, Il a dit – qu’il soit exalté – ce qui signifie : (Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évidant que c’est cela (le Coran), la vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ?) ( sourate les versets detaillés verset 53) .


Nous avons donc connu Allah, su qu’il a une essence, qu’il a des attributs, qu’il est la vraie divinité, qu’il est celui qu’il faut unifier dans l’adoration .Nous avons connu à travers cela l’existence d’Allah, qu’il est élevé au dessus de son trône, séparé de sa création et que sa science est en tout lieu. Nous avons connu son unicité et qu’il est seul de par la création et la donation de la subsistance, Il - qu’il soit exalté - a dit ce qui signifie :
(Ou quel est celui qui vous donnera votre subsistance s’Il s’arrête de fournir son attribution ? Mais ils persistent dans leur insolence et dans leur répulsion.) (Sourate la royauté verset 21). Nous avons su à travers ce qu’il nous a fait savoir sur lui-même qu’il a des noms parfaits et de nobles attributs, qu’il est élevé de par son entité, qu’il possède l’élévation propre à son rang et l’élévation de par sa domination. Ceci est la connaissance d’Allah, son résultat est de l’unifier dans l’adoration à travers l’invocation, la peur, l’espérance et autre que cela, Il – qu’il soit exalté – a dit ce qui signifie : (Et n’invoque nulle autre divinité avec Allah. Point de divinité vrai à par Lui. Tout doit périr, sauf son Visage. A lui appartient le jugement ; et vers Lui vous serez ramenés.) ( sourate le recit verset 88 ).

 

 

Deuxièmement : (connaître son prophète): c’est à dire : savoir qu’il – prière et salut d’Allah sur lui – est le messager d’Allah, qu’il l’a envoyé à tous les hommes pour les sortir des ténèbres vers la lumière. Ceci sont les implications de la croyance qu’a le musulman.

 

 

Troisièmement: (connaître la religion de l’islam avec les preuves) : c'est-à-dire : tu sais que le jugement de ceci est l’obligation et sa preuve est cela, ceci est interdit et sa preuve est cela, ceci est préférable et sa preuve est cela, ceci est détestable et sa preuve est cela, et ceci est permis et sa preuve est cela. C’est pour cela qu’ils ont dit concernant les fondements de la jurisprudence lorsqu’ils l’ont défini : c’est connaître les jugements législatifs à partir de leurs preuves détaillées.

Publié dans Tawhîd At-talab

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